道德真经注(六)
道德真经注序
道士臣荣言：荣闻冥寂先天，络天无以昭其景；混成有物，周物不足洞其微。此则超系象而玄玄，邈荃蹄而杳杳。运陶钧之邃迹，理归虚应；恢匠导之幽路，义在灵图。是以濑乡仙箓，神交帝象之先；苦县真宗，庆发皇灵之首。五千垂裕，玄风表於配天；双柱流祯，紫气彰於御极。伏惟陛下玉宸纂圣，金阙应图，荣光泛皎镜之波，祥烟霏献寿之岳，嬉神汾水，抚洪钧而独化，问道河滨，施上仁而不宰。灵洞真文，躬劳圣敬，仙都秘牒，亲纡睿览。凝黄庭而体妙，浴玄牝以流谦。故得霓裳息有待之风，鲲海截无为之化。谨案经文，是以圣人治，处无为之事，行不言之教。又云：圣人治，虚其心，实其腹。前后灵证，有若合符。今古师资，不详幽旨，当由皇灵未睹圣德凝寂。今天启之心，昭然显着，实所谓兆太平之玄化，发挥百代之前，勒无为之至功，摛祥千载之后。岂止河图录籍，空传汉后之名，昌户丹书，才表姬文之字。其言澹而妙，其理幽而远。亦犹仰之於羲和，六虚均照，濡之於上善，万物斯洽。是以往之贤俊争探深隐，魏晋英儒滞玄通於有无之际，齐梁道士违惩劝於非迹之域。雷同者望之而雾委，唯事谈空，迷方者仰之以云蒸，确乎执有，或复但为上机，则略而不备，苟存小识，则繁而未简，遂使此经一部，注有百家，熏犹乱警於仙风，泾渭混流於慧海，佐时导俗，时有辟於玄关，彻有洞空，乍未开於虚钥。臣荣迹齿玄肆，名参丹箓，漱清流而心非止水，抗幽石而鉴殊悬镜。淹留丹桂，夙彻耳於熏风，舞咏青溪，空曝背於唐日。猥以拥肿之性，再奉涣汗之言，遂得挥玉柄於紫庭，听金章於丹陛，亟参高论，未展幽诚。以夫巨壑三山，泛麟洲而未测；通泉九井，仰龙德以如存。敢罄庸愚，辄为注解。自惟夕惕，窃憙朝闻，然纤蠡议海，信阻量於鳌波，而岳镇干云，庶成功於蚁壤。宁仿髴於众妙，希罔象於玄珠。尘黩旒扆，惧深水谷。无任惶恐之至，谨奉表以闻谨言。
道德真经注卷上#1
元天观道士李荣注
一章#2
道可道，非常道。
道者，虚极之理也。夫论虚极之理，不可以有无分其象，不可以上下格其真。是则玄玄非前识之所识，至至岂俗知而得知，所谓妙矣难思，深不可识也。圣人欲坦兹玄路，开以教门，借圆通之名，目虚极之理，以理可名，称之可道。故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。人间常俗之道，贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，，忘己而徇利。失道后德，此教方行。今既去仁义之华，取道德之实，息浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情。故曰非常道也。
名可名，非常名。
名者，大道之称号也。吾强为之名，曰大哉。名非孤立，必因体来，字不独生，皆由德立理体，运之不壅，包之乃无极。遂以大道之名，诏於大道之体，令物晓之。故曰名可名也。非常名者，非常俗荣华之虚名也。所以斥之於非常者，欲令去无常以归真常也。名有因起，缘有渐顿，开之以方，便拾无常，以契真常。陈之於究竟，本无非常之可拾，亦无真常之可取。何但非常，亦非无常。既非无常，常亦无常，亦非非常，非无常也。
无名，天地始。有名，万物母。
道玄德妙，理绝有无。有无既绝，名称斯遣。然则虚通之用，于何不可。是以非无而无，无名为两仪之本始也。非有而有，有名为万物之父母焉。故道生德畜，其斯之谓乎。
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
人之受生，咸资始於道德，同禀气於阴阳，而皎昧异其灵，静躁殊其性。若也夷心寂路，濯志玄津，可欲不足乱其神，纷锐无能滑其意，灵台皎而静，玄镜湛而明，则可以照希微，通要妙，此无欲行也。若未能遗识情在有封，驰骛於是非，躁竞於声色，但归有为之事迹，岂识无为之理本，此有欲行也。徼，迹也，归也，来也，此谓依道德以为行，观妙理以入环中，失虚静以为非，染粗法而流徼来也。
此两者同出而异名，
近而言之，有欲，无欲，两者也。此谓人也。共受五常之质，俱怀方寸之心，同也。黜聪明而恬憺，洞彻道源，则称於妙。竞前识而纷纭，迷沦俗境，则称於徼。此异名也。远而言之，圣人欲畅清虚之理，遂以道德为宗，是以此之一章，盛明斯义，双标道德。故言两者混沌理一，则所以云伺。自静之动，从体起用，故言出。道生之功，着道也。畜养之义，彰德也。道德殊号，是曰异名也。
同谓之玄。
虚寂之道，深妙之德，悦惚非易测，冥默本难言，无能名也，寄曰同，玄玄之妙也。无物可建，唯道与德可以言玄，故曰玄德深远，至道玄寂。
玄之又玄，众妙之门。
道德杳冥，理超於言象。真宗虚湛，事绝於有无。寄言象之外，记有无之表，以通幽路，故曰玄之。犹恐迷方者胶柱，失理者守株，即滞此玄，以为真道。故极言之，非有无之表，定名曰玄，借玄以遣有无，有无既遣，玄亦自丧，故曰又玄。又玄者，三翻不足言其极，四句未可致其源。寥廓无端，虚通不碍，总万象之枢要，开百灵之户牖。达斯趣者众妙之门。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
美，乐也。言人之禀性，咸不能以道为娱，而以欲为乐，乐不可极，乐极则哀来。欲不可纵，纵欲则伤性。故曰人皆以色声滋味为上乐。不知色声滋味，祸之大朴，既为祸朴，复为哀本。灭性伤身，斯恶已也。
皆知善之为善，斯不善已。
天下地上，君子小人，并寡能虚心虚己，而各纵欲纵情。情性之爱，虽复不同，各任情情同有爱。爱名则以名为善，爱利则以利为善。以利为善，求利不以其道；以名为善，徇名以致亡身。称情虽以为善，亡身是为不善。故伯夷死名於首阳之上，盗跖死利於东陵之下。此斯不善已也。
故有无相生，
天下之物生於有，有生於无。从无出有，自有归无。故曰相生。
难易相成，
天下难事必作於易。难起於易，易成难也。易由於难，难成易也。
长短相形，
夫物离之则无大无小，聚之则有短有长。太山秋毫之相殊，白鹤青凫之胫异，故知忌之则无大无小，存之则有短有长也。
高下相倾，
倾，危也。夫水所以载舟，亦所以覆舟。高以下为基，下亦危於高也。下之贱也，犹乃危高，高之贵焉，诚能灭下。失道则高下相危，得道则君臣俱泰。
音声相和，
上之化下，犹风之靡草。下之从上，犹响之应声。譬之宫商，更相唱和。夫调高则弦绝，上躁则下急。是知五声和则八音克谐，其政和则其人欢悦。故曰王者人之师，而下取则。
先后相随。
君先而臣随，父先而子随。故为君父者，不得轻躁而失道心，宜重静以契德也。
是以圣人治，处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，
缅观万古，或浇或淳。遐览百王，时步时骤。未有纪尊号於金简，照圣录於王篇。皇上应千年之运，隆七百之基，不用干戈，乐推无厌，是以宗圣远彰於未兆，先定於无形。故言是以圣人治，处无为之事也。猛士上将，承威以定四方，宰辅阿衡，论道而清百揆，化不以言。故云行不言之教也。作者云云，动作也。四民各安其业，万物不失其真，任化自然，无所辞谢。
生而不有，
付之於独化，日用而不知也。
为而不恃，
以万物为刍狗，不恃德以为功。
成功不居。
虽有荣观，宴处超然远之。问道轶於襄城，凝神邈於姑射也。
夫唯不居，是以不去。
至道弥纶於宇宙，上德范围於两仪。虽忌功用，百姓戴之。垂拱而清九野，无为而朝万国，凝神常湛。故言不去也。
三章
不尚贤，使民不争。
王道荡荡无偏无党，贵贱将玉石同涂，贤者与愚人共贯，此大道之化，无争者也。夫贤当於位，赏须以功，愚受於役，罚须以过。若赏贤过度，则极以骄奢。役愚越分，则困於贫寠。骄奢必欺侮，兽穷者亦能斗，则忿争生也。是以日月曜彩，不为贤不肖易光；天地覆载，不轻仁为善不善改度也。
四章
不贵难得之货，使民不为盗。
弃十城之璧，掷千金之珠，视如瓦砾。岂有盗乎？
不见可欲，使心不乱。
耳不闻郑卫丝竹之声，眼不见褒姒妲己之色，洗心洁己，遗情去欲，岂有乱乎？
是以圣人治，
皇一积德积仁，尽善尽美，老君欲重扬圣德，故亦言之也。
虚其心，
除嗜欲，绝是非，遗万虑，存真一。
实其腹，
道实於怀，德充於内。
弱其志，
心志柔弱，顺道无违。
强其骨。
唯道集虚，虚心怀道。道在物无害者，得成仙骨自强。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。
上扇无为之风，下行淳朴之化。下从於上，上下皆安，则无不化之化矣。
道冲而用之，或不盈。
冲，中也。盈，满也。道非偏物，用必在中。天道恶盈，满必招损，故曰不盈。盈必有亏，无必有有。中和之道，不盈不亏，非有非无。有无既非，盈亏亦非，借彼中道之药，以破两边之病。病除药遣，偏去中忘，都无所有。此亦不盈之义。
渊兮似万物之宗。
海深，故百谷朝而归之。道深，故万物宗而奉之。
挫其锐，
前识伤性，长恶害人，锐也。虚怀忘己，以道折之，挫也。
解其纷；
可欲乱正，得失滑心，纷也。遗彼忘我，远欲制情，解也。
和其光，同其尘，湛兮似或存。
光而不耀，涅而不缁，和而不昡於体，同而不累其真。故知湛然清静而常存也。
吾不知谁子，象帝之先。
道深甚奥，虚无之渊，迎随之所不能知终，恶乎而可定。故言不知谁子。开自然之治，辟之以三才，运造化之功，罗之以万有，考之事用，在天帝之先，象天也。
五章
天地不仁，以万物为刍狗。
长短相形，是非相对，理自然也。仁，爱也，有爱则有憎。天地无心，绝於憎爱，以无爱故，故曰不仁。刍狗者，结草为狗，古人祝所用，已而弃之。言人於刍狗，用之不以为爱，弃之不以为憎。喻明天地暖然若春气之自和生者，不以为仁，凄然若秋霜之自降杀者，不以为义。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人无心，与天地合德。不仁，刍狗义可知矣。虽恩沾草木，泽被豚鱼，宣风阐化，必先於人，故云百姓也。
天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。
橐，排橐。钥，乐管。屈，竭也。间，中也。夫橐钥中空，故能出声气而不竭。天地中空，故能生品物而无尽。言人若能虚心空身，运用智德，无穷极也。
多言数穷，不如守中。
穷，困也，若言当理满天下而无过。言而不中，亦出口而祸入，祸云入也，是困穷。然祸福在当与不当，得失非多。今言多则数穷，欲戒多言之失，劝以守中之得，使无滞教内契忘言也。
六章
谷神不死，是谓玄牝。
河上以为，养神乃是思存之法。辅嗣言：谷中之无，此则譬喻之义。虽真贤之高见，皆指事之说也。今则约理，尝试言。谷，空也。玄，道也。牝，静也。夫有身有神则有主，有生有死不可言道，流动无常，岂得言静？若能空其形神，丧於物我，出无根气，聚不以为生，入无窍气，散不以为死，不死不生，此则谷神之道也。生死无常，浮动之物也。幽深雌静，湛然不动，玄牝之义也。
玄牝门，是为天地根。
道之静也，无形无相。及其动也，生地生天。气象从此而出，名之曰门。天地因之得生，号之曰根也。
绵绵若存，用之不勤。
绵绵，微妙也。玄牝之道不生不灭，雌静之理非存非亡。欲言有也不见其形，欲言亡也万物以生。不盛不衰，不常不断，故曰绵绵也。勤者，苦也。得玄牝之道，运用无穷，无为逸乐。故曰不勤也。
七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
日月回薄，亏昃之运难停。阴阳惨舒，寒暑之期易往。万物於焉不足，两仪所以独长。故摽天地之德，问乎长久之由，莫不彼无心，不自营生也。言人若能法天地以无心，不自营以厚养，仙骨冠金石以长存，惠命络方圆而永固。若不能泯是非以契道，遗情欲以凝真，声色聋盲於耳目，香味因爽於鼻口，形劳於外，心疲於内，则百年同於朝露，千金齐於暮擭。故曰人之轻死，以其生生之厚，是以轻死也。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
忌情息机者少，逐欲乖真者多。唯圣人能知能行。此行谦退以居物，后德尊所以居先，存道於是外身，身存自与道合也。
非以其无私邪，故能成其私。
凡情幽滞，灵识疏通。无至公之心，有偏私之行，尊已而加物，厚身而薄人，欲先而不能超物，须存而报体已亡。圣人无心欲居物先，自然在先无情欲得存，固自然存。故曰成其私也。
八章
上善若水。水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。
理本深远，难可测知，善人修道，行亦微妙。故借於水以为喻焉。水能润物，道能济人，故言善利水则决壅。任人道则大顺平等，故言不争。物多恶下，人多爱上。今水流趣下，道行谦退，故言处恶。几者，近也。水性与道相近，故取以为譬焉。
居善地，
水不择地，随处俱流，行道之人，所居皆善也。
心善渊，
水，心静而明。人，心虚而鉴也。
与善仁，
水洽於物，仁惠於俗。
言善信，
水之鉴物，妍丑不失其形。仁者为言，终始不乖其实。
正善治，
太平莫盛於停水无偏，不越於善人。
事善能，
水之无用不成，君子何为不可？
动善时。
水冬凝夏溢，不差其节。君子相时而动，不失其宜也。
夫唯不争，故无尤。
水本无心，人能虚己，不与物争，自然无过也。
九章
持而盈之，不如其已。
欹器满而必倾，奢侈极而必败。若欲不倾不败，唯有不骄不盈。
揣而锐之，不可长保。
尊则议，廉则挫，锐意出群，为人所辱，难长保也。
金玉满堂，莫之能守。
金玉无趾，自尔流行。水火之灾，莫之能却。盗贼之来，难可固守。是
知贪而聚者失理也，积而散者合道也。
富贵而骄，自遗其咎。
积货不能散，乘贵以陵人。咎自内生，非自外得。
功成、名遂、身退，天之道。
阴阳递代，凉燠推迁，物无恒理，天之常道。若贪荣不退，必致危亡，二疏所以见机。四皓於焉长往，达於物理。合於天道也。
十章
载营魄抱一，能无离乎？
载，运也。营，护也。魄，身神也。一，道也。人者神之车，故言载。身清则魂魄安，心浊则真神远，绝虑以守神，故言营。灰心无有二，故言一。智将道合，神与形同，故曰无离。
专气致柔，能如婴儿乎？
一身心则纯和不散，专气也。得长生之道，致柔也。未识阴阳之合，无复是非之情，能婴兄也。
涤除玄览，能无疵乎？
浴玄流以洗心，涤也。荡灵风以遣累，除也。内外圆静，同水镜之清凝。表里贞明，绝珠玉之瑕类也。
爱人治国，能无为乎？
居上不能自化，叉藉於人。化物理人，事资安静。但有为而躁动者，伤物也。无为而安静者，爱人也。
天门开阖，能为雌乎？
天有四时之门。青门开而暄，赤门开而热，白门开而凉，黑门开而寒。今之小人，暑雨祁寒，皆生怨嗟，此不能静也。阖，闭也。一门开三门闭，雌静也。圣人神凝於太漠，智寂於虚玄，死生否泰不能惊，水火寒热不能动。
明白四达，能无知乎？
圣人智周万物，明齐两曜，四方皆照，为四达也。照而常寂，光而不曜，遗识混心，能无知也。
生之畜之。
道生之，德畜之，圣人同道德之生畜，长黔黎於淳化，养庶类於自然。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
忘功德也，上德不德，是以有德。忘德之德，深而且远，故言玄也。
十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用。
辐，外也。毂，内也。内毂空，故外辐凑之。圣人虚心，亿兆归之。无者，空虚也。车形虽有，赖无为用。若车无空处，其用不成。今用本由空，故曰当其无有车之用。借此为譬，以况理教。教具文字为有也，理绝名言为无也。教之行也，因理而明。理之诠焉，由教而显。理因教显，无教，理无所寄；教藉理明，无理，教何所说。既知理教之相由，足体有无之为用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
作器必须知泥，泥调则器可用。修身理宜炼行，行洁则道可成。埏，和也，埴，土也。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
为室内不空虚，外无户牖，其为用也，不亦难乎？为道内既暗昧，外复聋瞽，以此求道，理非易乎？室开户牖，有用也，人生慧解道成之。
故有之以为利，无之以为用。
单有而无无，有不得为利。单无而无有，无不得为用。明有因无以为利，无因有以为用。既识有无之相因，自知粗妙之相籍也。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
目虽能见，耽色不已，丧其明。耳虽能闻，淫声无倦，失其听。口虽能尝，察味而后，乖其养。爽，失也。然盲以不见为义，聋以不闻为义。有目而不见，真人大圣盲也。有耳不闻希声之广乐，微妙之灵音聋也。口以知味为用，若贪俗味失於道，味故言爽也。
驰骋田猎，令人心发狂。
纵之於畋渔，太康失业，猎之於名声，张毅发病，狂之大也。
难得之货，令人行妨。
美色重宝，难得也。以此乱心，伤行也。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
虚心而内实，为腹也。反听而不盲，不为目也。有累之业遣去也，无为之道来取也。
十三章
宠辱若惊，
官高而虑危，贱极而多耻，皆惧也。
贵大患若身。
夫外其身者，得失难骇。贵其身者，宠辱易惊若也。贵身即有大患，故言贵大患若身也。
何谓宠辱？起问宠为下。
释，答也。宠为贵应言上，辱为贱应言下。令说宠则知有辱，言下自明於上，不能具出，略举也。若依文而解，俗爱荣华，以宠为上，居上近危，荣来辱及，宠乃为下。
得之若惊，失之若惊。
宠则荣来，辱便枯至。得之与失，并悉皆惊。唯虚澹之人，不骇其虑。
是谓宠辱若惊。
此结上义也。
何谓贵大患若身？问也吾所以有大患，为吾有身。
解也。有身带荣悴之病，兼生死之灾，故云大患也。
及我无身，吾有何患。
虚己忘心，无身也。是夫患累起在於身。身苟忘也，则死生不能累，宠辱不能惊，何患之有□
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。
太上贵德，不贵身。明王爱人不爱己，苟能知此，则可以长久也。若贵身而贱物、爱己以憎人，不能同天地之不仁，齐日月而均照，则寄托而已。
十四章
视之不见，名曰夷；
道远乎哉，眼所不见，圣人体之，独见晓焉。名之曰夷。夷，平也。大道甚夷，坦然善谋也。
听之不闻，名曰希；
大音希声，耳所不闻，圣人洞之，独闻和焉。名之曰希。玄教难遇，希言自然也。
搏之不得，名曰微。
大象无形，难可搏触。圣人玄悟，了达虚无。故言微。微者，机也，无也。动而应物，机也。妙绝有名，无也。
此三者不可致诘，故混而为一。
希、微、夷，三者也。俱非声色，并绝形名，有无不足诘，长短莫能议，混沌无分，寄名为一。一不自一，由三故一，三不自三，由一故三。由一故三，三是一三。由三故一，一是三一。一不成一，三是一三，三不成三。三不成三则无三，一不成一则无一○ 无一无三，自叶忘言之理，执三执一，翻滞玄通之教也。
其上不皦，其下不昧，乘乘不可名，复归於无物。
皦，明也。昧，暗也。乘乘，犹泛泛也。乘物以游，而无系也。言乎至道不皦不昧，不可以明暗名；非色非声，不可以视听得。希夷之理，既寂三一之政，亦空以超群有，故曰归无。无，无所有，何所归，复须知无物，无物亦无。此则玄之又玄，遣之又遣也。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
超有物而归无物，无物亦无色，视听而契希夷，希夷还寂，恐迷涂之未悟，但执无形，示失路之有归。更开有象无状之状，此乃从体起用，无物之象，斯为息应还真。息应还真，摄迹归本也。从体起用，自寂之动也。自寂之动，语其无也，俄然而有。摄迹归本，言其有也，忽尔而无。忽尔而无，无非定无，怳然而有，有非定有。有无怳惚，无能名焉。
迎不见其首，随不见其后。
有也，有前可接。无也，无后可追。迎之不见，非有，随之不见，非无也。
执古之道，以御今之有。
御，正也。古道无为正也，今道有为邪也。圣人持无为之道，以正有为，息浇薄之风，反淳和之化也。
能知古始，是谓道纪。
玄古之道难知，无为之风罕悟。上御下以正，下从上以敬。
十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
昔之道者难行也，古之智士能修也。道乃机微要妙，玄寂虚通，行亦极细穷微，不滞无壅。行与道合，不测难知。不可以言言，言之者非道；不可以识识，识之者乖真。故云不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
容，相貌也。夫道既难思，行亦叵识，恐来人无因体道，学者不知立，行，下文略举容相，以劝勖也。
豫若冬涉川，
履薄冰者，恐陷在浮，生者虑危，兢兢不敢为非，勤勤唯知进道也。
犹若畏四邻，
处俗行恶，惊邻保以觉知，志道从善，惧幽明以弹纠也。
俨若容，
为容唯事安然修道，不宜妄动。
涣若冰将释，
春日丽而冰释，玄风举而累销。
敦兮若朴，
厚而不薄，实而不华。
旷兮若谷，
谷之虚也，容物而应声。心之虚也，怀道而济俗。
混兮其若浊。
心无分别，混也。与俗和同，浊也。怀玉无染，握珠自明，似浊也。
孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生？
安，静也。徐，渐也。夫息动於心而神自静，莫挠於水而浊自清。行之者少。故曰谁能。
保此道者不欲盈。
上来广陈道行以劝学人，人能守之，自得清静，义存谦退，不事满盈。
夫唯不盈，能弊复成。
立身者不志满盈，匡辅务存忠正，虽老而还少，在弊如更新。学道者虚心遗於声色，澡虑荡於纷累，虽於朽身弊俗，复得成於真道也。
十六章
致虚极，守静笃。
其性静而贞，其行清而远。守之厚者，可得虚极之道。
万物并作，
凡物常人不能守无为，以安静为情之动作，去真以从伪，失本而逐末也。
吾以观其复。
复，本也。凡人失本而逐末，离淳以入浇。圣人抑末而崇本，反浇以还朴也。
夫物芸芸，各归其根。
物，亦人也。根，亦本也。言人以一心攀缘万境，其事非一，故曰芸芸。圣人皆劝以反本，故言各归其根也。
归根曰静，
在末所以轮回反本，寂然不动也。
静曰复命。
近而为语，强梁不得其死，名之中夭。虚静保其天年，是谓复命。远而言之，动则有生有死，失於真性。静则不死不生，复於慧命也。
复命曰常，
有死有生，故断。不死不生，故常。
知常曰明。
迷斯理者暗，悟此道者明。
不知常，妄作凶。
知常信道，所行皆善，天佑人助，故云吉。背道从邪，纵情任意，触涂妄作为失当，人诛鬼责，故云凶也。
知常容，
知常达理，等虚空，无所不包，故曰容也。
容能公。
正而无私。
公能王，
偏私不堪宰物，公正自可君临也。
王能天。
无心广覆，运行以时。
天能道，
与天地合德，共道齐真，疏通无滞，动皆合理。
道能久。
道则自古以固存，圣则永享无期寿也。
没身不殆。
没，终也。与天为期，与道同久，终於此身，永无危殆也。
十七章
太上，下知有之。
太上，谓上德之君。德既不德，名亦难名，但以大人在上，寄言太上，而上怀道德於下，无所须下，皆自足於上，无所奉，君臣上下知有而已。
其次，亲之誉之。
下德之君有为迹起，未能忘言。上则亲信於臣下，下则称誉於君上。
其次，畏之侮之。
不能因万物之化，任自然之性，设刑法以威之，故言畏。令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。
信不足，有不信。
夫为上也，化之以道，示之以信。上能信下，下亦信上。上若不能信下，下亦不信於上。
犹其贵言。
此中古之时也。未能忘言，借言传意，更相亲誉，是以重言。
功成事遂，百姓谓我自然。
帝皇之道隆，功成也，无为之风着，事遂也。前历明三古，言失道后德，自淳至浇，后重结之，欲示绝仁弃义，反浇还淳也。道浅易睹，德高难见。今圣化既深，神功莫测，日用不知，故言自然。
十八章
大道废，有仁义。
夫重玄之境，气象不能私。至虚之理，空有未足议。迎随不得，何始何终乎？盛衰无变，何废何兴乎？纯粹之日，彼此不隔於亲疏，静恭之辰，上下不彰於贵贱。自然符会，未待结绳，蹈乎大方，宁资书契。时冥至一，故言道兴。行偏爱之仁，用裁非之义，浇薄斯作，不能行道，故言道废。时有浇淳，道无兴废。
智慧出，有大伪。
昏昏默默，道之极也。昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，故知饰智慧以惊愚，竞是非以先物，是非迭起，奸巧互生，盗跖履之以为盗，田成乘之而窃国，斯大伪也。
六亲不和，有孝慈。
父子、兄弟、夫妻，六亲也。彼此相须，是非不作。长短相形，好恶斯起。和以不和标称，孝因不孝立名也。
国家昏乱，有忠臣。
羲农之时，未闻股肱之节。桀纣之日，始称关比之贤。故知旭日丽天，星宿无以照其景；时雨降矣，浸灌无以着其功。若君昏於上，臣乱於下，有能内辅其君、外静於寇，忠名显矣。
十九章
绝圣弃智，人利百倍；
圣者，人情之所仰；智者，愚人之所求。非智无以照机，非圣何能宰物？今言弃绝，所未闻也。夫圣人合道，道本无名，名生而物迷，言圣不及於忘圣，智出而伪起，用智不及於忘智。故须绝弃也。然圣生则盗起，智用乃贼来。今言弃绝，盗贼不起，其利实多，略言百倍也。
绝仁弃义，人复孝慈；
仁以爱物，义以让人。虽曰立人之道，实亦矫人之情。今弃矫情之仁义，归天性之孝慈也。
绝巧弃利，盗贼无有。
攦工倕之指，息机械之心，绝巧也。掷玉毁珠，弃利也。但盗贼之行规之以利，弃宝无利，宁有盗乎？
此三者，以为文不足，故令有所属。
文，教也。属，继也。夫大人之设教也，莫不修凡以成圣，从愚以归智，去害而之利。今皆弃之，於教不足。未知学者何所措心，是故继以后文，示令立行也。
见素抱朴，少私寡欲。
朴，本也。万境无染，见素也。守一不移，抱朴也。公而不党，少私也。以性制情，寡欲也。
二十章
绝学无忧。
夫志无为之道，则学无所学，混之以愚智，则得失未闻，怀忘之进退，则荣悴不惊。抱自然合道，宁有忧乎？存有为之业者，学非为己，悬头刺股而竞者名，映雪聚萤所争者利，惧荣名之不立，惊厚利之未来，以此存心，忧患生矣。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
礼对为唯，野应曰阿。称心为善，乖意为恶。几何，言不远也。体道则百虑俱遗，任真则万涂皆适，实亦无逆无顺，不美不恶，然有为强生分别偏私，妄起爱憎，不留心於道德之乡，唯责人以华薄之礼，悦心谓之为是，不问贤与不贤；润己称之曰能，未论智与不智。此则智者翻暗於不智，贤者倒愚於不贤。故曰相去几何也。亦言人性自然己足，益之则忧。夫进智以徇美，与饰伪以为恶，事虽不同，失性均也。故曰相去几何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
水火可畏，不畏又遭烧溺。豺狼可畏，不畏终遇於损伤。故知人行爱憎而不已，归兹损败；贪名利而无息，致此危亡。今流俗滞之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出无期。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
熙熙，悦乐也。太牢，味也，春台，色也。言流俗众人，务学以规名声，纵情以昏色味。悦之以色，不知盲之有时；适之以口，不知爽之有日。逐欲老而愈溢，劳形困而不休，仍自欣欣，以为悦乐。
我独怕兮，其未兆，若婴儿之未孩。乘乘兮，若无所归。
圣人言众人驰骛於有为之境，为声色之所动，我澹泊於无为之端，香味不能惑。犹如赤子未识牝牡之合，不知淫泆之情，心无所在，岂定有归也。
众人皆有余，我独若遗。
俗人於清虚而不足，在昏浊而有余，积财货以为外累，肆情欲以增内垢。圣人尘埃无染，俗事都捐，故曰若遗也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
俗人愚也，自以为智，惑於情欲，秽乱日以至。圣人大智若愚，形神虚静，纯白日以生也。
俗人昭昭，
不知强言知，内明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。
我独若昏。
知如不知，如将暗也。
俗人察察，
锐情於是非之境，专心於得失之路也。
我独闷闷。
遗心识，自无分别，忘善恶，故曰闷闷。
淡若海，漂无所止。
德宇恢恢，心台淡淡，犹如大海风动波随，漂泊东西，终无定止。
众人皆有以，
用有为也。
我独顽似鄙。
若愚人之无知，同贱者之不饰。
我独异於人，而贵求食於母。
食，用也。母，道也。人皆得意，未假以言。物既失理，圣人设教。自春台已下，并是众生有为之病。圣人随病救之，皆用无为之药。有病有为，有无不同，故言异也。凡夫滞俗，圣人用道，故言食母也。
二十一章
孔德之容，唯道是从。
孔，甚也，大也。道，理也。德物无不包，故言容也。动皆顺理，故言从也。亦言大德，不由他至，唯从道来也。
道之为物，唯怳唯惚。
未知道是何物，而令德从明矣。大道幽玄，深不可识，语其无也，则有物混成；言其有焉，则复归无物。归无物而不有，言有物而不无，有无非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物。
非有非无之真，极玄极奥之道，剖一元而开三象，和二气而生万物也。
杳冥中有精。
至理唯一，故言精。妙体无变，故言真。
其精甚真，其中有信。
寂乎无象，感而遂通。福善祸淫，影响斯在。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
阅，简也。甫，始也。愚者无知，凡情有滞，谓杳冥之理，本绝因缘，怳惚之中，元无果报，遂令行善者有怠，长恶者不悛，未识精而有灵，岂知真而有实，言其中有信，欲照理非虚，为救众生开方设教，从终至始，简其善恶之因。自古及今，阅其邪正之行。忠孝者赏之以爵，过忒者罚之以刑，含贯空有，弥罗宇宙，体既独立，而常存名，亦湛然而不去。
吾何以知众甫之然，以此哉。
我何以得知大道自古及今，从终至始，简阅於物，分别於人，度脱四生三代不失，但以观之於见在，足知过去未来也。
二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。
外顺於内，内养於神，物我无伤，全也。屈己从人，身不失道，直也。谦退处下，室也。混而不浊，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有为为境群典百端，多士逐欲情乱，滞教生迷。故言惑也。
是以圣人抱一为天下式。
一，道也。圣人怀道，故言抱一。动皆合理，可以轨物，故言式也。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
去分别而遗识，智慧自明。捐物我以全真，道德自彰。取其功而反失，夸其德不长也。
夫唯不争，故莫能与争。
以我为是，指他为非，不能顺人，唯知逆物，起於争。圣人屈曲从物，豁荡是非，不争功名，与物无竞，故天下虽大，谁能争乎。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
圣不自专，寄言古昔，枉正少得，不是虚言，诚全归身，皆为实录也。
二十三章
希言自然。
希，少也。多言数穷，少言合道，故曰自然。道则非无非有，理亦非少非多，欲明多言之失真，故借少言而合道。
飘风不终朝，骤雨不终日。
迅风暴雨，尚不竟日终朝，轻躁多言，岂得全身远害？少言合理，则十日雨五日风也。多言有损，则狂风暴雨也。
孰为此，起问天地。解也天地尚不能久，而况於人？
此举大以明小也。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。
道者，清虚无为，救人济物，若举事皆从於道，道亦得之。
同於德者，德亦得之。
德者，畜养於物，润益於人，人能行同於德，德亦得人也。
同於失者，道失之。
不能行同道德，体存化义，共恶者之为非，同罪人之受罚也。
信不足，有不信。
同於道者道得之，信於德者德得之，同於失者道失之，信不足有不信也。
二十四章
企者不立，跨者不行。
跨，越也。徐行缓步，其行久也。企踵越分，行不久也。喻明谦卑退让者可久长也。跨企矜伐者，自危自亡也。
自见不明，自是不彰，自伐无功。自矜不长。
此非君子之行，岂是忘怀之士。
其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
残余之食，不可以荐飨。跨企之行，不可以进道。昏乱者爱斯行之为是，乃安之。达理者恶此道之为非，故不处也。
二十五章
有物混成，先天地生。
有物者，道也。名之曰道，故言有物。然道之为物，唯怳唯惚，不可以有无议，不可以阴阳辩，混沌无形，自然而得，故曰混成。自然之理，运之以变化，无形之内，开之以气象。原其本，则先天地生也。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。
混成之道，先天地生。听之不闻，则寂寥无响，搏之不得，则澹漠无形，丧偶而无对，故言独立。湛然而常存，故言不改。无处不在，周行也。用之不勤、不殆也。覆载生畜，母之义也。
吾不知其名，字之曰道。吾强为之名，曰大。
天有形者立称，无象者绝名，约通生而为用，字之曰道。无一法而不包，名之曰大。理无名，无名而名，谓之强也。
大曰逝，逝日远，远日返。
逝，往也。即大求之，而不得往也。就往追之，而不及远也。体之近在於身，故谓之返也。
故道大、天大、地大、王亦大。
道尊德贵，弥罗无外。天能广覆，无隔於贵贱。地能厚载，不择於妍媸。帝王控制，通贯於远近。字育普均於贫富，用各有主，历言大也。
域中有四大，而王居其一焉。
寰宇之表，自可绝言。形象之中，理生称谓。虽具万品，究之唯有四大。大名既一，用义难殊，欲劝帝王抱式於道德，取则於天地也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫为人主者，静与阴同德，其义无私，法地也。动与阳同波，其覆公正，法天也。清虚无为，运行不滞，动皆合理，法道也。圣人无欲非存於有事，虚己理绝於经营任物，义归於独化，法自然也。此是法於天地非天地以相法也。
二十六章
重为轻根，静为躁君。
大小俱轻，不能为於根本。上下皆躁，未可为於君主。是以一轻一重，轻者以重为根。一躁一静，躁者以静为主。故无为重静者，君之德也。有为轻躁者，臣之事也。上下各司其业，为君必须重静也。
是以君子终日行，不离辎重。
有道之主，君人子物，务於重静，不为轻躁，举不失道，动不离静。是以行必辎重，居必摄卫。不至危亡，由重静也。
虽有荣观，燕处超然。
圣人所贵者，大道所宝者，重静。虽有瑶台琼室之丽馆，身之所托者，虚寂。孋姬飞燕之美，御心之所游者，无为。情欲不足以累身，华屋未能以惑己。物无累者，故曰超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
千金之子，坐不垂堂。万乘之君，岂宜妄动。
轻则失臣，躁则失君。
前明重静，则超然无累，今明轻躁则必致有损。无累则上下俱安，有损则君臣皆失也。
二十七章
善行无辙迹，
七香流水之车，动之者有辙。千里浮云之马，跃之者有迹。不疾而速，云軿不蹍地。不行而至，凤鸟本无迹。言圣人垂拱，庙堂不遍周至之辙。贤士销声，丘壑不削孔丘之迹也。
善言无瑕谪，
言必有中，千里应，非法不言，有何过也？
善计不用筹策，
筹策者，以算物数。以道观之，物无不尽道，非於数，宁用筹策也。
善闭无关楗而不可开，
门以关，亦有闭有开。若能以道制
之，无闭无闭。是以理国者以道百姓，无以窥窬。修身者以道声色，无由开凿。
善结无绳约而不可解。
用绳之者，有缚有解。以道控制於四方，善结也。万国共戴於一人，不解也。修身者必契於道，故言善结。抱一无离，不可解也。
是以圣人常善救人，故无弃人。
一物失所，虑轸纳隍，视人如子，宁有弃乎？真圣演经以开化，赴感以导凡，以道济之，曾无遗弃。
常善救物，故无弃物。
始终用道，故言常。庆及万方，故言善。德能广济，故言救。通言一切，故言物。
是谓袭明。
善行五者，人物兼济。承道而用，是谓袭明。
善人，不善人之师。不善人，善人之资。
行与道合，德能利物，善人也。人之仪表，物之楷模，师也。暗者求明，明者不求於暗，受之以作役，具之以束修，资也。
不贵其师，不爱其资。虽知大迷，此谓要妙。
尊师重道，贵也。仁惠善诱，爱也。资之义当贵爱也，若师不爱於资，壅玄流而不润，资不贵於师矣。惠路而难反，悟之者要妙，昏之者大迷也。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
不谄不骄，在於中平，君子之行也。不静不躁，处於中和，入道之基也。故知怀雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能志道。今知性雄而守雌，则不躁不速，亦知性雌而守雄，则不静不迟，不滞两边，自合中道。然行雄猛者众，守雌柔者少。故喻明汉壑处下，众流归之。人士谦退，道德归之。
常德不离，复归於婴儿。
内无分别绝是非，赤子之行也。若常能守静，恒与德合，是不离也。小则无情，大则有欲，去大时之有识，反小日之无知，故曰复归也。
知其白，守其黑，为天下式。
大白若辱，大智若愚，晦以安身，斯为法式。
常德不忒，复归於无极。
忒，差也，不以智耀人，不为名害己，内虽洁白，外实同尘。立身者受禄无穷，修道者成真无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
有官有爵，荣也。无位无名，辱也。能知居显不骄而守卑辱，可谓包含一切，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
在贵如贱，处荣若辱，真常之德，自然满。常德反归，故言复朴也。
朴散为器，圣人以为官长，是以大制无割。
一气未分，朴也。三才有位，器也。自无形以关有象，故言散朴以为器。天尊地卑之体既着，君贵臣贱之体亦明，树之以君，故云官长。统御万国，故言大制。上能子育，下获不伤，故言无割。亦明圣人开不言之教，此即散朴为器也，作真仙之主为官长也，以道摄物，物无不归，大制也。慈能被物，物得以全，无割。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
夫无为无事，可以摄天下也。若以有事有为，吾见其不得已也。
天下神器不可为，为者败之，执者失之。
若乃与天下之善，不私其利，除天下之害，不处其功，四海沐德以饮和，万物从化以乐俗，可以安大宝，守神器。若不知有为之非，而执之以为是，则败失也。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或接或隳。
夫有为之法，有前可行，有后可随。一温一寒，一盛一衰，聚之则接，散之则隳。若行有为，虽成必败。若用无为，能弊复成也。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
奢泰者，即有为之事也。逐欲为甚，心存侈靡为奢，极乐无厌曰泰。圣人虚心知足，去甚也。见素抱朴，去奢也。忘欢而复乐足，去泰也。
三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
忠臣辅於君上，贤相理於阴阳，以道胜於海内，不以兵强天下。下之事上，犹以道佐，上自有道，宁专用兵。以道则彼此各安，用兵则互相侵伐。一来一往，故曰好还也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
嘉禾不得植，荆棘所以生。此亦用兵之过也。
故善者果而已，不敢以取强。
能用为善杀敌，为果。贼来侵我，所以除之，不以国大兵强专用，为是也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。
自大为矜，取功为伐，好胜不已，示贤於敌，谓之骄。故曰义兵王，应兵胜，忿兵死，骄兵灭。善用兵者决定果敢，不矜不忿，不贪不骄，迫不得已，从后应之，义在除敌救人，亦非恃力好战矣。
是果而勿强。
心定能不骄不矜，行不得已者，是果而勿强也。
物壮则老，谓之非道，非道早已。
少而必长，盛而必衰，此物壮则老也。明以兵为强者，兵败而必弱，故言非道也。是道可以常行，非道理宜先止也。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。
精饰为佳。祥，善也。兵者，动有亡国失人之患，故言不善。存者，人之所爱。亡者，物之所恶。有道之主不处好兵也。
君子居则贵左，用兵则贵右。
经天曰文，止戈为武，其为用也，彼此实齐，礼乐所以并行，水火故宜难废。用须得理，动叉以时。是以平居好生，以左为重；行兵主杀，以右为贵也。
兵者不祥之器，非君子之器。
兵虽可用，多有损伤。是爪牙之所司，非元首之器用。
不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。
恬淡，静也。王者用师，有征无战，动不失静，故言恬淡。不好用兵，不以为美也。
若美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。
君者，人父母。美兵，好杀，非谓养人。
故吉事尚左，凶事尚右。
阳道贵生，所以吉。阴道贵杀，故云凶也。
是以偏将军居左，上将军居右。
偏将副军不当杀，故居左。上将闽外以行诛，故居右。
杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
兵之所用，义在救人，哀失道，悲其过杀。古者以慈用兵，贵之以德，贱之以器，克敌之后，将军素服主丧，行礼受吊也。
三十二章
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。
有名之物，并悉无常。今谓无名，理。归常道。朴，本也。臣，贱也。常道妙本，非大非小。非大而能大，虽大不可贵；非小而能小，虽小不可贱也。
王侯若能守，万物将自宾。
天王诸侯若能抱道，遐迩人物自然宾服也。
天地相合，以降甘露。
守道则功格四表，无为则乾坤交泰。非唯天地相合，抑亦德合天地。德合天地，既知甘露降，亦知醴泉出，此有道之化也。
人莫之令而自均。
上如标枝，人如野鹿，不须教令，自然太平也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。
自本自根，生天生地，始制有名也。既得其子，以知其母。子之依母，天之理也。故言知止也。
知止所以不殆。
子依母，物无伤害；人依道，理无危殆。
譬道在天下，犹川谷与江海。
川谷上源而不竭，铃以江海为本。以江海为本，复本而归江海。明人从道而生，还须归道。今不知归，失於本也。亦言人有道，物归之，如川谷归江海也。
三十三章
知人者智，自知者明。
闻而知之谓之圣，见而知之谓之智。然则外难知者，人也；内难知者，己也。今鉴人而知善恶，智也；照己而知得失，明也。知善就君子，如染芳兰，知恶远小人，如去鲍肆；知得尽之以忠贞；知失除之以悔吝。此乃明智也。若乃清重玄之路，照虚寂之门，知人者识万境之皆空，自知者体一身之非有。一身非有内，岂贪於名利。万境皆空，外何染於、声色。内外清静，故曰明。物我皆通，
故言智。
胜人者有力，自胜者强。
夫用力者，力大则胜人。用德者，德高则伏物。进德修业，自强不息，不溺於非，斯自胜也。修道者忘怀，则外物无害，故曰胜人。虚心而仙骨日强，故言自胜也。
知足者富，强行者有志。
知分之人，乐一瓢而为富。贪利之者，积百万而为贫。饰躬励己，强行信道，弥笃为有志也。
不失其所者久，
上乘所说，本以教人。依教修行，不乖其理也。欲言不失其所。理国者用之，则国祚长久。修身者用之，则性命长久。
死而不亡者寿。
国王有道，天清地静，人安神泰，无复倾危。设令时遇灾衰，运逢屯否，居危而得安，处否而常泰，以保於万寿，故言死而不亡者寿。修道者以百年将尽之身，获万劫无期之寿，此亦死而不亡也。然物则百生有死，人则有存有亡者，皆为天也。道则不生而能示生，虽生而不存。不死而能示死，虽死而不亡。不存不亡，故云寿也。但存亡既泯，寿夭亦遗。
三十四章
大道泛兮，其可左右。
夫虚舟泛而不系，大道泛而玄通。不系者，无滞於西东。玄通者，宁封於左右。是以入毫芒而遗小，弥宇宙而忘大，影见非一，灵化难常，物无不应，何为不可也。
万物恃之以生而不辞。
物之得生，皆赖大道。道则信之以独化，物则称之於自然。能生者不以为功，所生者不以为德。真之至理，不相辞谢也。
成功不名有。
道之生物得以生，成功也。能所皆忘，故不名有也。
衣被万象不为主，可名於小。
生育普均，覆载无二，衣被也。长而不宰，不为主也。可言於小，言不小也。
万物归之而不为主，可名於大。
万象轮回，不出无形之表。品汇终始，会依虚寂之中。故曰归之。可名於大，言不大也。
是以圣人终不为大，故能成其大。
圣人同大道之停育，齐至理以忘功，不滞空有之端，宁拘小大之域，必定忘於小大，故言终不为大。执则成小，亡心则为大。不大而大，故言成其大也。
三十五章
执大象，天下往。
大象无形。无形者，虚无之大道大。执，专也，持也。能持身庇玄德之影，专心驻幽寂之门，有道则物归，故言天下往也。
往而不害，安平泰。
油云布而万物润，膏雨降而百草滋。但以被微物而有益，是知归大道而无害。无害之理，其致云何？身神不动曰安，死生泯然曰平，彼此玄通曰泰也。
乐与饵，过客止。
五音之声，乐也。八珍之味，饵也。百年寄身，过客也。止，留也，依也。归往於道，可以平物情，不悟少能依止，乃留心於丝竹，以此畅情，依身於兰桂，用兹适口，不能执象，欲泰难乎。
道之出口，淡乎其无味。
繁华者，物情之所悦。虚寂者，人性不能安。情悦谓之为美，不安呼之为淡也。
视不足见，听不足闻，用不可既。
既，尽也。目所见者色，炫之於青黄；耳所闻者声，惑之於宫征；心所贪者利，昏之於珍宝。宝虽为利，用有尽也；声虽可悦，聋不远也；色虽可爱，盲在近也。故知止乐饵者，有斯患也。然恬澹无为之道，视虽不能见，致之者洞视无不明；听虽不能闻，契之者洞听而更聪；心虽不能计，会之者运用而不尽。道
俗之好如彼，利害之涂如此。
三十六章
将欲嗡之，必固张之。
将欲塞兑而闭门，愚夫不服，纵其开兑而济事，困而后已。
将欲弱之，必固强之。
将欲息其雄猛之心，纵其刚强之志，柔弱生徒，刚强死行，苦至当止也。
将欲废之，必固兴之。
欲衰而更盛，物极而自反。
将欲夺之，必固与之。
欲夺其恶，恶行不除，恶积灭身，临时自悟。
是谓微明。
上之权道观之，则未似施教。究理则极有潜资，甚自微妙，分明历然有益，故谓微明。八十一章广陈化道，而凡情有系，所执不同，以实示之，而不从将权化之，令知返玄教，深远左右宜之。权释辩於前，实解彰於后。欲噏敛之，开经化之；欲弱俗情，强其仙骨。欲废邪志，与之正道；欲夺恶行，与之善业。
柔弱胜刚强。
权道顺之而不违，故言柔弱必竟能制於刚强，故言胜也。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
脱，失也。鱼之游泳，事藉於江湖。圣人大宝，理资於利器。鱼不可以失水，失水则鱼亡。利器不可以示人，示人则危殆。故曰人可使由之，不可使知之。是知执权之道不易其人。
（后文元阙）#3
#1 按《道藏》本原将老子道经李荣注分作四卷。现据敦煌本合并为一，改题『道德真经注卷上』。后文卷题亦删去。
#2 按《道藏》本原未分章，仅题篇名『道经』二字。现据通行本分章，列出章次，以便阅读。下同此。
#3 《道藏》本原止於此。以下第三十七至八十一章缺。据敦煌本及强本补。
#4 此行系整理者补。下卷敦煌本尾题『老子德经卷下』，可证上卷尾题应作『老子道经卷上』。
道德真经注卷下#1
元天观道士李荣注
三十八章#2
上德不德，是以有德。
明古之皇道，宅太虚以为心，凝至一而为体。不言均天地之化，无事成万物之功，未规揖让之名，岂有干戈之争。虽复处宗处极，而乃非争非名，无为自然，故云上德。为而不恃，成功不居，故云不德。畜养万物，物得以成，故云有德。内明德与道合，厥义可尊，故云上德。道既无象，德亦虚玄，韬光藏用，故云不得。虽藏於用，无用之用用矣。乃韬於光，不耀之光光矣。有用有光，济人济物，故云是以有德。
下德不失德，是以无德。
道德之风几乎将失，仁义之化殆欲斯兴，文字既彰，浇漓渐矣，故云下德。以德为德，以功为功，恃德伐功，故云不失德。执言有德，不及无为，故云是以无德。内明体同虚寂者德之上，事有纷累者德之下，封执在心故云不失德。执者失之，是以无德也。
上德无为而无以为，
以，用也。上用无为以化下，下用无为以事上也。
下德为之而有以为。
上用有为以导下，下亦以有为以事上，何者？草则逐风以西东，影则随形而曲直，故知君海内者不可以多事，理归虚静，训弟子者不可以非礼，义存忠孝也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
兼爱博施仁也，赏善罚恶义也，恒其道德，其宜上也。上德下德亦浇淳之化有殊，无为有为明得失之政斯别。下德之称有为者，是上德之劣也，上仁之称无为者，是上义之优也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
上礼经三百，威仪三千，以此教人，故曰为之。礼烦则乱，下不能行，故云而莫之应，可谓信不足有不信。相信自可忘言，不信则生忿争，是以挥拳攘臂，更相牵引。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。
玄古淳和，物情诚实，人皆自足，不假仁义以煦濡，家悉无为，各怀道德以游泳，爻象不作，教迹未兴，混亲疏，忘贵贱，此则太上下知，大道之化也。此风既散，谧号乃兴，畜养之义行焉，成济之功见矣。圣人潜被，黎首自安，此上德之化也。亲惠情生，泛爱功起，亲则有所不普，爱则有所不同，浇风以渐也。亲爱不足以化俗，赏罚于是以理人。又丧赏罚之义，废仁义之礼，教之以折旋，行之以玉帛，而君欺于上，臣诳于下，淳源已远，浇浮孔炽也。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
人皆敦厚，各怀忠信，亦无烦曲礼，但忠信已薄，浇浮更厚，惑乱滋甚，以礼理之，贱质贵文，转增邪乱，故言乱始也。
前识者，道之华而愚始。
道德者，道之实也。仁义者，道之华也。先知仁义者，识华不识实也。夫明者自然合理，暗者方俟师教，知礼非上智之基，乃是下愚之始。
是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故云去彼取此。
散朴以为器，原其始也至淳，失道而后德，要其终也浇薄。是以仁非本性，义异自然，信不由衷，礼饰於外，是非战争，奸巧纷纭，父子失慈孝之心，君臣乖忠义之道，于是大圣老君痛时命之大谬，愍至道之崩沦，欲抑末而崇本，息浇以归淳，故举大丈夫经国理家，修身立行，叉须取此道德之厚实，去彼仁义之华薄，则捐俗礼，归真道。
三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以灵#3 ，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
一，元气也，未分无二，故言一也。天地虽大，所禀者元一。万物虽富，所资者冲和。王侯虽贵，所赖者真道。是以清澄以广覆，宁静以厚载，变化以精灵，虚豁以盈满，安乐以全生，无为而正定，何以致其然？皆得一於道。
其致之，
道无兴废，物有得失。得之者益如前，失之者损如后。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵将恐蹶。
真一之道，不可失也。失之，成象恐之於破裂，成形恐之於动发，不测将恐以绝歇，虚间将恐以枯竭，生灵将恐以死灭，尊贵将恐於颠蹶。
故贵以贱为本，
此则国以人为本，亦言从贱以至贵也。
高以下为基。
九重之台起於累土。
是以侯王自谓孤寡不谷。
孤寡不谷，王侯之谦称，此亦不忘於本也。
此其以贱为本耶？非〔乎〕？
言贵实以贱为本也。
故致数誉无誉。
王侯实贵而以贱为名者，此有道之君也。歌谣颂德，不以为誉，此则数誉。悬谤从谏，不以为数，此则数毁也。明体道君子外宠辱，得失不惊，心忘毁誉，喜愠不形色也。
不欲琭琭如玉，落落如石。
玉琭琭少故贵，而石#4落落多故贱，贱者人所恶，贵者物可政，俱不安也。处贵而谦退，不欲如玉之被致。在贱而恶齐，不欲如石之被奔。得之以一，处之以中，唯上与下无不安。
四十章
反者道之动，弱者道之用。
道以柔弱为用，动皆反俗，以刚强在心，举皆失道也。
天下之物生於有，有生於无。
有者，天地有形故称有。天覆地载，物得以生，故言生於有。无，道也。道非形相，理本清虚，故曰无。天地从道生，有生於无也，故曰虚者天地之根，无者万物之源。迷者失道，不识本元。圣人垂教，明於祖始，若能道超生死而出有无，必其昏俗，沦有无而系生死。形神合而见相，故言生於有，形神散而无体，故言有生於无。
四十一章
上士闻道，勤能行；
信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常一，确乎不拔。勤行也。
中士闻道，若存若亡；
素丝无恒，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道，存身以安国，则存道而忘俗。见财色，悦性以娱情，则存俗而亡心道。
下士闻道，大笑之。
心迷得失，知近不知远，情昏真伪，识浅不识深，但悦尘垢之小行，反笑清虚之大道。
不笑不足以为道。
道深甚奥，下士#5之所难知。微妙玄通#6，下愚故非易识。今笑之，不能令真使混浊，适足彰道之清远也。
是以建言有之：
物情不一#7，取舍异心。圣人设法，无教无不教，凡情向背，有信有不信也。
明道若昧，
智无不周，明。光而不耀，昧。勤行，进，大成若缺，退也。
夷道若类，
缅平一等，夷道也。和光同尘，若类。
上德若谷，
无不容也。
大白若辱，
廉而不秽，大白也。混若於浊，若辱也。
广德若不足，
大满若冲。
建德若偷，
潜行密被。
质真若偷。
偷，变也。性无洁浊，体实常存，质真也。亡死生，合变化，若偷也。
大方无隅，
寰寓有象，有方也。至道无形，无隅也。
大器晚成，
积习生常，美成在久，故知修心修行，非一朝一日可以致。
大音希声，
鸣钟应节而鸣，玄教随机而作。
大象无形，道隐无名。
虚无罗於有象，故言大象。大象无象，故曰无形。不可睹，故言道隐。绝於称谓，故曰无名也。
夫唯道，善贷生。
夫进而若退，进无进也。若退而进退也。明若昧，非明也。昧若明，非昧也。至真之道，非进非退，非明非昧，无色无声，无形无名。虽复无名，亦何名而不立？虽复无象，亦何象而不见？是故布气施化贷生於万有，为而不恃，付之於自然。
四十二章
道生一，
虚中动气故曰道生。元气未分，故言一也。
一生二，
清浊分，阴阳着。
二生三，
运二气，称三材。
三生万物。
圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
阳气热孤，亦不能生物，阴气冷单，亦不足成形，故因大道以通之，借冲气以和之，所以得生也。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自名。
抱冲和之气，无好无恶。失一元之道，有爱有憎。但敦富贵之名，不悦孤寡之称。唯有道王公，卑以自牧，义存谦退，以为名也。
故物或损之而益，或益之而损。
有道以富贵而称孤寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵，自以为益。材下位高，必至倾覆，损也。
人之所教，亦我义教。
人间所行之教，理归仁义，事刚强。然刚强者死之类，仁义者道之华。亦我义教之者，欲使去刚强而存柔弱，远仁义而安道德也。亦言圣人是於能教众生，是於所缘教得宜。义者，宜也。
强梁者不得其死，吾将以为学父。
不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣而守胜，尊己以陵人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得真死也。物皆合道，圣人无不设教。凡情失理，化主所以兴言。由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法。父，本也，以强梁为教本也。
四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能消金穿石，破彼坚强。道至柔而能贵彼忘我，破兹固执。言人若能鉴之於水，体之於道，足然洞之於人我，经之於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋之至坚。
无有入无间，
水无有碍，道无有形。有间无间，无处不入。
是以知无为有益。
道无形，物得成；圣无为，人得化。此乃无为之益也。
不言之教，无为之益，
前称无为之益，未知何曰无为。行不言之教，教即忘言。任因循之事，事即无事。吾安於上，臣悦於下，此为之益也。
天下希及之。
行有为者多，及无为者少。
四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
名者，外之称誉。货，俗之财帛。身为忠孝之本，抑德之基，理须外名利，存身神，反无为，修至道，而弱丧者不反，逐欲者失真，遂为名以杀身，因财而害己#8。迷沦者众，圣人怀之，故详问云为得利为病，为失名失利为病。俗以得名利为善，而得之则身亡；失之为恶，亡之则己立。得失病利，谁然定乎？亡，失也。
是故甚爱必大费，
为名以杀身，斯大费。
多藏必厚亡。
为财以伤己，斯厚亡。
知足不辱，
不分外以求名，远耻辱。
知止不殆，
不非理以规财，无危殆。
可以长久。
外之於名利，远之於危殆，理国可以长存，修身可以久视。
四十五章
大成若缺，其用不弊。
道圆德备，名曰大成。备如不足，故云若缺。然大壑酌之而不竭，明镜应之而忘疲，不弊。
大满若冲，其用不穷。
四达是方而俱照，六通无幽而不烛，斯大满。不以照为照，不以盈为盈，若冲也。用不以心，故无极。
大直若屈，
直同正道，大直。以欲从人，若届也。
大巧若拙，
匠成万物，大巧。似不能为，若拙。
大辩若讷。
谈天畅理，大辩。言即无言，若讷也。
躁胜寒，静胜热。
阴阳二气，递相为用。阳气躁而热，阴气静而寒。阳气盛则静胜而躁劣。此则气序迁移，平为胜劣。夫大成若缺，大满若冲，则盛无盛也。其用不弊，其用不穷，则衰无衰也。不盛不衰，不寒不热，遗成而不败，忘胜而无劣。
清静为天下正。
为阴阳之所寒热，未清也。为生死之所流动者，不静也。明圣人生死无变於己，寒热不累於身，清静也。有轮转处，生死皆为耶也。无轮转，绝死生，为天下正。
四十六章
天下有道，却走马以粪。
君上有道，除奔命之马。臣下无为，粪桑田之业。修真者去驰骋之浮情，粪身神以道德。务学者绝飘荡之懈惰，粪心虚以艺文也。
天下无道，戎马生於郊。
生，起也。不用道而修文，专饰兵而好武，四郊多垒，五兵斯起，戎马生於郊也。内明心王无道，驰六识之马，遍万境之中，得失纷纭，是非#9交争也。
罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫甚於欲得#10。
有道之人，遗情去欲，祸自除。无识之徒#11，纵性任心，殃咎斯至。善积成庆，幽显咸享。恶积成殃，存亡俱累。罚止一身，罪也。下及子孙，祸也。上误先祖，咎。
知足之足，常足。
除可欲则外无所求，清本性则内无所乏，故言知足，动皆合道，事无不圆之足也。无不足之时，常足也。
四十七章
不出户，知天下；
观之以道，则理无不达，照之以智，则事无不知，所谓不行而知者。
不窥牖，见天道。
二景丽天，五星耿汉，宁须窥牖，方始见乎内明。窥牖者，穿凿求解也。天道者，自然之理。不假筌蹄得鱼兔，无劳言教悟至理，此不窥牖见天道。
其出弥远，其知弥少。
迹周於宇宙，未识山川，览遍於经籍，宁知至理，此谓无知。
是以圣人不行而行，
独悟也。
不见而名，
玄览也。
不为而成。
自内就也。
四十八章
为学日益，
增之以卷轴，长之以见闻，利之以名声，加之以嗜欲。
为道日损。
行不言之教，文理双忘。体虚玄之道，物我同遣。为无为百为兼丧，事无事万事都损。岂惟憍盈奢侈也。
损之又损之，以至於无为。
舍有归无，损之者也。有去无忘，又损之者也。有去，无也。理冥真寂，至无为也。
无为无不为。
夫欲去有累，所以归无为，而惑者闻无为，兀然常拱手，以死灰为大道，土块为至心，理恐其封执无为不能悬解，故云无为而无不为也。不为非无为也，有为而归无为，非有为也。此则为学为道，道学皆忘，唯动与寂，寂动俱息者也。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
取，摄也。忘则无舍无不拾，用则有可有不可。若以无为摄天下，无有而不可皆可也。若以有事取天下，无有而不可皆不可也。
四十九章
圣人无心，以百姓心为心。
君上无心於有为，任百姓之自化。圣人无情以分别，逐万有而感通也。
善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。
若有心分别，有善善有不善，不得以为善#12。今既无心分别，非唯善於善，亦善於不善，善与不善皆善，是以谓之得善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。
信，顺也。物情既有可有不可，从事则有顺#13有不顺。有顺有不顺，不得以为俱顺。今圣人无可无不可，皆可；无顺无不顺，皆顺，是以名为大顺。
圣人在天下，惵惵为天下混其心。
惵惵，不住也。凡情分别，见善见不善，信有信不信。圣人惵惵不住，泛泛随机，混其分别之心，齐其是非之意也。
百姓注其耳目，圣人皆孩之。
百姓不能以性制情，而乃纵心逐欲，注耳目於声色，专鼻口於香味，因兹惛惑，以此聋盲。圣人逐病行医，随机演教，因心救物，说己化他，乃云我止如婴孩赤子，不知声色悦於耳目。
五十章
出生入死。
从幽至显名出生，自有归无称之入死也。
生之徒十有三，死之徒十有三。
九窍四关为十三也。若能绝欲则为生之类，必其放荡，则为死之徒也。
人之生，动之死地，十有三。
所以流死地者，由十三种造过。
夫何故？以其生生之厚。
何为得至於死地？言用之九窍，运之四关，多取有为之生业，爱养无常之生死，后（厚）过其分，动之死地也。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。
不能养性，内为情欲之所伤，外为毒虫之所害。善摄者不耽染，性不伤，无毒心，物无害。
兕无所驻其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
言养生以道，积善以行，是故前显不与恶遇，今明虽遇无伤。
夫何故？以其无死地。
夫生我者神，杀我者心。我杀由心，心为死地。若能灰心息虑，不构有为，无死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，孰成之。
至道运而无壅，何适而不能。玄德动而不滞，何事而不可。今约事分用，通生则理归於道，长畜则义在於德。生畜於物，物各有形。既秀而不实曰孰，生畜具全曰成也。
是以万物莫不尊道而贵德。
父母所生，天地覆载，诚可尊也。今道德恩隆於父母，功盖於天地，理当尊贵人也。
道尊德贵，夫莫之爵而常自然。
道德虚忘，自然尊贵，非由爵命方见敬重也。
故道生之畜之，长育之，成之孰之，养覆之。
此广明道德生畜之义也。进益曰长，抚恤曰育，构立曰成，圆足曰孰，资给曰养，衣被曰覆。
生而不有，为而不侍，长而不宰，是谓玄德。
夫伐其功者，非至功也。恃其德者，非大德。今既生既长，不恃不宰，深妙之德也。
五十二章
天下有始，以为天下母。
道为物本，故云始。德能畜养，故云母。
既得其母，以知其其子。
道德生畜，母之义也。物从道生，子可知也。
既知其子，复守其母，没身不殆。
子从亲生，必须孝於亲；物从道生，必须守於道。子孝於母，母慈於子，通天地，感神明，物无伤也。人守於道，道爱於人，积功行，着幽显，物无害者，故言不殆也。此明母子相守，本末相收。能行此者，家国安也。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
掩目闭口，外患不生。既无疲劳，又绝勤苦。会无名之始，归有名之母，修身之道也。
开其兑，济其事，终身不救。
失道滞俗，去本行末，通六情之兑，开五欲之门，虽成有累之事，终失无为之道。亡没此身，难可救拔。
见小曰明，用柔曰强。
祸乱初起为小，预能防患曰明，顺道无违曰柔，始终不损曰强也。
用其光，复归其明。无遗身殃，
智能照机，以之防祸，用其光也。睹见未萌，皎然无失，内视反照，复归其明。以不罹患，无与身殃也。
是谓袭常。
放情极欲，遣本徇末，患难斯至，归无常也。塞兑闭门，守母依始，洁身入道，袭真常也。
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施甚畏。
老君伤时王不从夷路，唯履险途，服文彩而带利剑，厌饮食而积货财，农田荒秽，仓凛空虚，此乃夸盗之人，岂纯粹之行。若使我微知政事，必行无为之大道，不涉有为之小径，有所施为事，尤畏不行。
大道甚夷，其人好径。
正道平而易，邪径险而难。理国者多履其难，修身者少从其易。斥无道。
朝甚除，田甚芜，
雕墙峻宇，除故造新。下人妨农，良田芜秽。殉名好利，弃少求多。道业不修，丹田荒废也。
仓甚虚。
年登则禀实，农废则仓虚，行薄则业虚，德充则道实。
服文彩，带利剑。
捐素以事华，贱文而贵武。修真者内不存於道德，外唯饰以威仪，毒意末松，带利剑也。
厌饮食，资货有余。
夫味无味者，饮和浴德。为无为者，礼士爱贤。鄙刍豢，以箪食为乐，散货财，以不贪为宝，此则内外无不可也。而厌之以芳鲜，积之以珠玉，是盗夸之行，非家国之基。
是谓盗夸。盗夸非道。
取不足积有余，盗之谓也。爱文彩，事贪侈，夸之义也。唯盗与夸，俱非道行。
五十四章
善建不拔，善抱不脱，子孙祭祀不辍。
能立行於至道之境，则根深而不拔。妙树功於玄德之乡，则蒂固#14而不脱。为国则百代宗庙而常安，为家则万叶蒸尝而不绝。师资结影於真气，授继响於玄风。
修之身，其德能真；修之家，其德有余；修之乡，其德能长；修之国，其德能丰；修之天下，其德能普。
夫道不可不修，德不可不立。立德修道，自家形国，何往不安。死生无变曰真，庆及后昆曰余，迩安远至曰长，物皆自然曰丰，惠无不周曰普也。
故以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下。
至道之源，实自无善无恶；建德之始，理须知是知非#15，知非者则去恶虑不远，知是者则就善恐不及。察邪察正，照存照亡。修道之身则归真，不修道者则入伪。修道之家则有余，不修道者则不足。修道之乡则久长，不修道则短促。修道之国则丰大，不修道则穷俭。修道之天下则周普，不修则缺少也。
吾何以知天下之然？以此。
如何得知修道者昌，不修道者亡？观一身则百身可知矣，观一国万国斯睹矣，岂唯三代乎也。
五十五章
含德之厚，比於赤子。
怀道抱德，积行深厚，气专精固，绝欲无贪，不散真童，类於赤子也。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
以毒曰螫，以足曰据，以爪曰博。婴儿所以无害者，一为内无毒意，二为慈母加护，故不伤也。含德之人，既其无复恶心，又以天灵垂佑，是以毒虫不得流其毒，猛兽无以施其猛也。
骨弱筋柔而握固。
婴儿筋骨弱而握拇指牢固者，非由力也，本为心专，人虽欲开，不可得也。含德之人，屈身以顺物，柔心以从道，可欲不能开，全真自然固也。
未知牝牡之合而竣祖雷反之作，精之至。
牝牡之合，即阴阳之会也。竣，小儿阴也。作，动也。赤子未知男女之礼而动作者，至精不散也。精散则身枯，身枯则命竭。含德之人外情欲而爱其精，去劳弊而宝其气。无心於动，动不妨寂，虚己於寂，寂不妨动。寂不妨动，虽动而非动；动不妨寂，虽寂而非寂。非动非寂，精之至也。
终日号而不嘎於葛反之，和之至。
啼极无声曰嘎。赤子旦夕恒啼而声不嘎#16者，和气未散也。含德之人演玄言而不疲，流法音而无绝，此抱冲和之所致也。
知和曰常，知常曰明。
亡精损气归无常，知和不死保#17真常。含德既知和理，人体常义，物无不可，故曰明也。
益生曰祥，心使气曰强。
祥，善也。强，盛也。此明流俗有为之徒，不能同赤子之握固，似含德之知和，逐欲丧其精，运力伤其气，益生以滋味，补气以药石，中心欲使气盛而不衰，体善而不恶，其可得乎？故曰皆知善之为善，斯不善已。
物壮则老，谓之非道，非道早已。
物极则反，体盛则衰。此时俗尘之怛累，岂虚寂之常道。老君痛众生未解知常，不能受气，以有为益生，益之损。既乖至理，戒以止哉也。
五十六章
知者不言，
得意忘言，悟理遗教。
言者不知。
多言则丧道，执教则失真。
塞其兑，闭其门。
杜欲路，绝祸源。
挫其锐，解其忿。
折贪欲之锋，释是非之争。
和其光，同其尘，是谓玄同。
争得失则或可或不可，竞是非则一彼一此。今和光则无知无分，同尘亦共愚不别，通万有而齐致，亦何法而不同人。
故不可得亲，不可得疏；不可得利，不可得害；不可得贵，不可得贱。故为天下贵。
天有远近则亲疏明矣，存得失则害利生矣，定上下则贵贱成矣。今解忿挫锐，和光同尘，爱憎平等，亲疏不能入，毁誉齐一，利害不能干，荣辱同忘，贵贱无由得。能行此者，可以为天下贵也。
五十七章
以政理国，
养百姓者，妙在於平均。宣风化者，要归於正直。此所谓诸侯牧宰导德齐礼，文之教之也。
以奇用兵，
奇，变诈也。临难制变，兵不厌诈。三略六奇，九政百胜，上将军师静难息寇武之功。
以无事取天下。
明君之摄化天下，论道宣风则贤相，守方讨逆则名将，垂旒坐朝於万国，塞耳凝神於九重也。
吾何以知天下之然？以此。
何以得知无事可以取天下？即以此下文云我无为人自化，我无事人自富也。
天下多忌讳，而人弥贫；
忌讳多端，政烦纳密。烦则人劳，密则人惧。从法妨业，焉得不贫也。
人多利器，国家滋昏；
机权不可多与人，兵器不可家皆有。家有兵器思为贼，人多执权恐至乱也。
人多知巧，奇物滋起；
多奇巧，异物生。上玩物，下起欲也。
法物滋彰，盗贼多有。
珍好之物为法物也。多贵金玉，盗贼斯起也。亦言法所以息盗盗更多，礼所以整乱而乱作。
故圣人云：我无为人自化，我无事人自富，我好静人自正，我无欲人自朴。
前忌讳下是四种有为之病，是故圣人说四种无为之药，欲令除乱得化去动之静，家安俗乐，无事无为。付自然之运曰化，人皆知之曰富，无偏曰正，遗华处实曰朴也。
五十八章
其政闷闷，其人醇醇
其政宽，其人悦。上恬静，下淳一也。
其政察察，其人缺缺。
其政急而烦，其人困而乏。
祸，福之所倚；福，祸之所伏。
倚，用也。伏，匿也。言人在苦而思乐，改恶而从善。因祸以得福，若处乐而荒；在贵而骄纵，则祸匿於福中矣。
孰知其极？
行善恶之因，得祸福之果，轮回苦乐之境，来去谁知穷极也。
其无正。正复为奇，善复为訞。
奇，异也。訞，恶也，善恶往还之业，此并是邪？寂寞立之真始乃正，言人多积尘垢之行，少有清虚之基，故云其无正事耶者。众从正者，寡设命为正。正不常正，俄然变异，故曰为奇。并皆行恶，不肯修善，设令为善，善不恒善，还即造恶#18，故曰为訞也。
人之迷，其日故久。
迷祸福之源，惑邪正之路，此非旦夕，其日故久。
是以圣人方而不割，
方，正也。割，伤也。邪行则物我俱伤，正道则彼此无割也。
廉而不秽，
凡情贪而浊，圣道廉而清。
直而不肆，
大直若屈，不显正以示人。
光而不耀。
明道若昧也。前标得失之政，次指祸福之门，而没溺者既多，昏迷者已久#19，訞奇则系累之境，倚伏悲悬解之场。是以廉而不秽，始体清虚之道；光而不耀，方识惠源之路。冥得失，何祸何福乎？混是非，孰邪孰正乎？泛兮无系无不系，萧然无可无不可也。
五十九章
治人及天，莫若式。
下理於人，上事於天，莫过以道用为法式。
夫唯式，是以早伏。
以道为式，物先以归。
早伏谓之重积德。
道轻德薄，人不依重。积深厚，物自伏也。
重积德则无不克。
德重仁深无不胜。克，胜也。
无不克莫知其极。
四夷宾伏，国无边，与道玄同，有何穷极。
莫知其极，可以有国。
境土无边，德、无际，始可以有於家国。
有国之母，可以长久。
有道则国安，无道则国危。国由道生，道为国母。以道为母，所以久长。
是以深根固蒂，长生久视之道。
夫根枯则拔，蒂朽则落。今理国以道为根则根深，修身以德为蒂则蒂固，蒂固则长生，根深则久视。天人之式，家国之要也。
六十章
治大国，若烹小鲜。
鲜，鱼也。烹鲜不挠，挠则鱼烂。故曰理国烦则下乱，修身烦则精散也。
以道莅天下，其鬼不神。
君上用道临下，鬼不见其精灵以害人也。
非其鬼不神，其神不伤人；
非其鬼无精灵而不害人，由上用於正道，所以邪不为害。
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
非其神鬼不能害人，但圣人在上，德被幽明，鬼神无害，由圣不伤也。人能利物，亦自不伤。
夫两不相伤，故德交归。
鬼神圣人，两者也，俱能利物，不相伤也。圣人慈善鬼正直，慈善处显而光润，正直在幽以潜资，俱以德泽
交归众人。
六十一章
大国者下流，天下之交。
交，会也。海在乎众流之下，百川於是交归。理国者自视缺然，万国所以同会。
天下之交，牝常以静胜牡。
牝雌而静，牡雄而动。夫静可以制动，阴可以屈阳，故知谦撝伏跨企，柔弱胜刚强也。
故大国以下小国，则取小国；小以下大国，则聚大国。
以谦为德，则可以容人。未能卑退，不可取聚。
故或下而取，或下而聚。
结二国也。
夫大国不过欲兼畜人，小国不过入事人。
国之大也，又欲远扇於皇风。境之小焉，不过遐钦於道化也。
夫两者各得其所欲，故大者宜为下。
扇皇风者，远覃於声教。钦道化者，来服於礼仪。俱称所怀，各得所欲。衣冠是一，文轨大同，仍恐大者蔑小，贵者陵贱，重诚大者以为下也。
六十二章
道者万物之奥，善人之所不宝。
宝，重也。道本无形，理唯虚寂，无形苞之於有象，虚寂纳之於动殖，故言万物之奥也。淑人君子体正，可以重真，不肖下愚从邪，於焉轻道，故有宝不宝也。
美言可以市尊，行可以加人。
体道忘言，信言不美。饰非之辩，未可契真。丧实之言，岂足称道。华辞惑众，饰伪以为真。浮说乱人，以恶而善。适为可用之於市肆，焉能达德而怀道也。达至德者，忘之於彼我。悟自然者，混之於和同。岂可尊己而卑人，是我而非彼，自加於物上也。
人之不善，奚弃之有？
圣教所设，本以开晓於无知；妙道遐通，亦乃匠成於未悟。欲使善不善而皆善，知不知而共知，常善救人，宁容有弃#20。
故立天子，置三公。
上古至淳，贤愚平等，身不失道，行合自然，人皆宝道也。逮乎三五已降，物渐浇漓，无君不可导人，有主方能化物。故上树垂拱之君，下设论道之官，示之以好恶，诫之以礼，化彼不善，陶此淳风。
虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之征士，先进以璧，次进以马，故言以先驷马也。夫倒置之徒，必须发之以蒙蔽。抱愚之者，亦宜耀之於智矩。作君上之心腹，为元首之股肱，义在匡救其恶，易宣风教。然而尚名者不安其分，妄规非次之荣。好宠者不以其道，唯希高贵之爵。骄奢自贻伊戚，遂并危亡之祸，未若增修至道，宠辱不惊也。
古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免？故为天下贵。
自昔至今，重於此道者何谓也？求之非一日而得，行之，免百年之祸，保於福禄，绝於危亡，今古同尊，天人并贵也。
六十三章
为无为，事无事，味无味。
息躁动，凝神於安静。绝繁务，虚己於自然。除嗜欲，耽之於玄妙。
大小多少，报怨以德。
怨之生，或大或小。仇之起也，乍少乍多。涉有事之境，即拘斯累，怨怨相报，无有尽期。若能归无为之大道，保自然之无累，遗兹混浊，味此清虚，咎过不生，怨雠不起，此报怨德也。
啚难於易，为大於细。天下难事，必作於易，大事必作於小。
作，起也。事之起也，必自易成难。物之生也，亦因小至大。所谋欲除难罪，必息於易。所虑欲除大恶，先折於小。根本若除，枝叶自丧也。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
定辞必必信，轻诺必虚。难於所为罪业，生死皆易为。非法#21之事，终始皆难。
是以圣人犹难之，故终无难。
轻为恶事，动入罪因。圣人睿哲聪明，犹尚难於有为之事，故得终始无难。况盲瞑之徒，不能重慎，欲免祸难，其可得乎也。
六十四章
其安易持，其未兆易谋，
安，静也。未兆，机不动也。患难防，恶难止。思除其恶，制之於未动。虑息其患，持之於安静。恶兆无由得起，不谋自然无患，此谓上士防患。
其脆易破，其微易散。
罪小易灭，恶长难除。不能防之於未动，必须制之於微脆，此中士#22除患也。
为之於未有，
所谓其安易持也。
治之於未乱。
所谓微脆易破。
合抱之木，生於毫末；九重之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。
合抱之木，自小而成大。九重之台，因下以至高。千里之行，从近以及远。若制之以静，毫末之罪不生，止之於微#23，一篑之基易破。安然不动，千之行无至，若不能为之於未有，治之於未乱，为有为而不已，必至败亡。执恶行以为是，终归丧失。此谓下土暗於成事，以至败亡。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
凡庸暗之於即事，故有败失之非。圣人玄鉴於机前，无复有为之患。
人之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。
几，近也，凡人为恶，不能早除，恶事近成，自然已破。若能伺圣，去危求安，始不为非，终不获罪，无得无失，何败何成。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，备众人之所过。
凡情逐欲，贱道贵财。圣人不食，沉珠掷玉若也，修不为己，学乃为人。贪利则过生，争名则咎至。圣人无欲则遣利，绝学则忘名，不耀一己之能，防备众人之过也。
以辅万物之自然而不敢为。
物之性也，本乎自然，欲者以染爱累真，学者以分别妨道，遂使真一之源不显，至道之性难明，不入於无为，但归於败失。圣人显自然之本性，辅万物以保真，不敢行於有为，导之以归虚静也。
六十五章
古之善为道者，非以明人，将以愚之。
欲教今俗，先引古人。古人用道修身理国，不将奸智役心眩物，此非以明人也。含光藏耀，全真抱朴，分别智息，将以愚之也。
人之难治，以其多知。
君上守质，臣下归淳。未假威刑，自然顺化。若也不行虚寂道德，唯明奸巧智慧，智多乱甚，故难理也。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。
智慧奸巧伤害人深，国之贼也。质朴无知，任物自化，各事其业，俗乐家安，物我无伤#24，君臣俱泰，国之德也。
知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深远，与物反，然后乃至大顺。
用智不用智，两者也。用之则贼害，不用则无伤。能知百姓无伤，此知理国楷模法式也。能知法式，本固邦宁，德之妙也。德妙不测曰深，寻求不逮曰远。人皆用智，此独用愚，学与物反也。不逆物性，任之自然，斯大顺也。亦言道本虚玄，俗使滓秽，顺俗求道，失之於真，反俗修德，入之於妙。入妙则无可无不可，归真则无通无不通#25。既其虚应无方，故能大顺平等。
六十六章
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
此举喻也。但海处卑下，故能为百谷之王。明圣人谦虚，为万国之主也。
是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。是以处上而人不重，处前而民不害。
谦居物下有德，故推之以为上。退身度人怀道，故尊之以在先。百姓乐戴不以为重，人皆忠孝，谁有害心也。
是以天下乐推而不厌。以其无争，故天下莫能与之争。
无德，物所同厌。有道，人皆乐推。行揖让之风，顺万物之化，谁当与争？
六十七章
天下皆以我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖久，其细。
老君道尊德贵，诚可以为大也。然晦迹同尘，隐显不测，不似於智，不似於愚，故言不肖不似。唯当大圣之人，故无所似。若形有定质，智有常分，的有所似，道有所对，此乃细碎之小人，岂是虚通之大圣也。
我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
俗存於利，贵之以七珍。道在於真，重之以三宝。三宝之义，未是外求。若能仁惠於万物，好生而恶煞，慈之义。薄赋轻傜，谦身节用，不奢不侈，俭之义也。忘己济物，退身度人，不敢为天下先。持行修身，用此三者，安国宁家，宝之大。
夫慈，故能勇；俭，故广；不敢为天下先，故能成器长。
慈心於物，物无害身。物既无害，自无前敌，以无敌故，故言勇也。用之奢侈，於事不足，行之俭约，处理有余，周於远大，故言广。尚之於谦退，守之於雌柔，其德能普，谦光日新，为物所尊，故能成器长也。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
前明得三宝者，处慈而得勇，守俭而致广，居后以至先。今明失三宝者，必竟不能行慈，苟且后知好勇；节行不能履俭，无度但当广费，未解卑身处后，锐意欲在物先。好勇而不仁则亡，用#26广而不节则困，无德而居物先则危，故云死矣也。
夫慈，以阵则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
以慈为用，不失其道。在於战阵，必克前敌，故胜也。以之守固，无复倾危，遂言固也。以慈为心，玄天所以加护，故曰救之。至道於焉保守，故曰卫之。内明是非交战为阵，解能破惑为胜，身不失道为守。与道同久曰固。自然无害，天将救也。外物不伤，道之卫也。
六十八章
古之善为士者不武，
以慈来物，以德伏人，无斗以力，不好以勇，无为而化，斯不武也。
善战不怒，
能息寇乱，善战。救物用慈，不怒。
善胜敌不争，
道济天下，四海来王。德绥寓内，五兵不作。物则靡之而不刃，故言胜敌。无心自然自受推，故言不争。
善用人为下。
使人不失方员之器，任物各得文武之村，善用。宽则得众，谦则无咎，故言为下也。
是谓不争之德，
此结上不武不怒而能胜敌也。
是谓用人之力，
此结善用人为下，人为之尽力也。
是谓配天，古之极。
怀物以道，来远用文。不战而自胜，无争而独尊。其德高大，近之上天。其化淳和，比之极古。内明虚心实腹，坐忘合道，不假威权，无劳勇猛，故言善为士者不武。泯是非之情，除爱憎之见，善战不怒。物无害我，顺而不逆，善胜敌不争。心王既静，志在冲虚，耳目无扰，手足不劳，善用人为下。合自然之理，故曰配天。契首之真源，古之极也。
六十九章
用兵有言：
引古兵法。
吾不敢为主而为客，
在国先举为主，在阵先动，为主。先举先动憍盈必危，今欲保全，故云敢为主。和而不唱，后而不先，故言而为客也。
不敢进寸而退尺。
不以兵强外侵，故云不进寸。而以
积德内守，故云退尺也。
是谓行无行，
兵由彼起，我实不行，应物而行，无心而动，行无行也。
攘无臂，
怒而行兵，用兵所以攘臂，为客退尺，不假臂以攘之，故言攘无臂。
执无兵。
伤彼无道，为此执兵。兵以息兵，刑期无刑。未失慈义，慕道自归，无兵可执也。
祸莫大於侮敌，侮敌则几亡吾宝。
於煞不可常行於有事，道贵幽静，是故制物以无为，务在安人，不令有害。若退失无为之道#27，进无静寇之兵，轻侮前敌，国破人亡#28，祸之大也。国实人富，主圣臣贤，是名得宝。人亡粟尽，臣辱主危，近失吾宝。
故抗兵相若，则哀者胜。
两边举众，名曰抗兵。多少均齐故云相若。轻敌无备，贪而好煞者，劣也。静必依道，动皆以律，不失於慈，慈能制物，哀者胜也。内明烦恼多端，非智不破，欲陈其法，故云用兵有言。为主必雄强，作客多雌弱。行人欲息动归静，知雄守雌，故云不敢为主而为客也。明道若昧，进道若退，学无所学，修无所修，不敢进寸而退尺也。识因缘之皆假，达理教之俱空，行无行也。非唯万境虚寂，抑亦一身空净，攘无臂也。内忘智慧，执无兵也。外绝情尘，仍无敌也。放情极欲，失道丧身，亡吾宝#29也。智慧烦恼，二种恒随，抗兵相若也。方便於智慧，微妙不失慈悲，漏尽或祛，萧然无累，哀者胜。
七十章
吾言甚易知，甚易行。
圣人设教，词约理举，照然义见，易知也。抱一#30绝於多或，无为断於有累，故易行也。
天下莫能知，莫能行。
凡情不遵於玄教，守愚未开於智慧，不识此道，莫能知也。迷伦有欲，弗习无为，弃正从邪，莫能行。
言有宗，事有君。
宗，本也。君，主也。以道德为本，其实易知。以无为为主，其实易行。失本逐末者多矣，不礼真宗，放情违性者众焉。宁知君举众并皆如此，故云天下莫能知行。
夫唯无知，是以不吾知。
物皆暗或，内无一豪之鉴，故云无知。迷理失道，外无万境之智，故不吾知也。
知我者希，则我者贵。
役役之辈，所重者名。丧众之徒，所爱者利。少能体道，故言知我者希。若丧不归，归之由於正路；漂浪不返，返之入彼真源，道也。
是以圣人披褐怀玉。
顺俗同尘，外示粗服，披褐也。玄德无染，纯白光生，怀玉也。
七十一章
知不知，上；不知知，病。
慧彻空有，智通真俗，知也。所照之境，触境皆空，能鉴之智，无智不寂，能所俱泯，境智同忘，不知也。照然
知如无照，知如不知，此为上德也。不知强知，多知多失，伤身损命，知之病也。
是以圣人不病，以其病病，是以不病。
圣本遗知，是以不病。痛彼众生有强知之病，以其病病也。痛惜众生虽为轸虑而分别，尘累不染，圣人是以不病。亦言以其病病者，言众人为分别之病所病也，故言是以不病也。
七十二章
民不畏威，则大威至。
威，刑法也。若不畏於小罪，积恶不休，犯纲触罗，亡身损命，大威至也。内明不惧尘累，纵欲不止，欢纵则精散形秽，形秽则神离，神离则形败#31，精散则体枯。入真道而无缘，为生死之所害，大威至。
无狭其所居，无厌其所生。
人以所生为乐，爱为真，不能闲居以养生，修善以防死，流宕失乡，爱他处为广大，以本乡为狭陋，此狭其所居也。长恶伤行，纵欲伤身，动之死地。不存久视，厌其生也。劝言无者，莫令如此也。
夫唯不厌，是以不厌。
道生由道，成形藉神。若能爱道存神，故云夫唯不厌。除垢止欲，志静形清，神既附人，道亦爱己，放言是以不厌也。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
凡情失道，乃为无识。圣智达理，故曰自知。忘於人我，泯於闻见，故曰不自见。宝神惜气，固精志道，不轻此生，故云自爱。不自贵大以贱小，不尊行以忘於高下，故言不自贵。自知自爱者悟理，自见自贵者迷方。圣人说己化物，使物知皈，去彼自见自贵之忓物，取此自知自爱以全真。
七十三章
勇於敢则煞，勇於不敢则活。
不惧为勇，心果为敢。白刃交於前，视死若生者，列士之勇也。然智非计策，力异骁雄，贪利而前，必丧身命，故言则煞。义不争，必以慈，或以道德来人，或以智策伏物，於物无害，在我全身，故言则活。内明勇於声色者煞身，不敢於倩尘者活己。
此两者，或利或害。
谓煞活也。
天之所恶，孰知其故？
言天道好生恶煞#32，人多不能就利遣害，此乃不识天之意故也。
天之道，不争而善胜，
天道无心，与物不竟，自然尊贵，而居物先。
不言而善应，不召而自来，
春生冬谢，寒往暑来，往者既非所遣，来者亦非命召。
坦然而善谋。
大道甚夷，故曰坦然。图人之得失，尝罚无差，鉴人之善恶，灾祥不爽，
故曰善谋。
天网恢恢，疏而不失。
罗之以太虚，网之於有象，既宽且大，故曰恢恢。罪有么私，僭之大小，微着皆尽，疏密无遗，故言不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？
时逢有道，物皆爱生，代属无为，人咸惜死。若不能绥之以至德，而制之以严刑，人不聊生，故言人不畏死。人不畏死，本由罚酷，宜须在宥用德忘刑。如何还以酷法理人，欲惧之於死，此叹当时#33之失。
若使常不畏死而为奇，吾执得而煞之，孰敢？
奇者，诡异乱群也。若时王用道，人尽全生，名为畏死也。其有强梁之者，乱群之人为於罪业，弥更奇异，天不长恶，故执得煞之。惧死自无为过之人，修生孰敢为非之者也。
常有司煞者煞。
司，主也。赏罚之理是．常，生煞之官有主，不可以为非#34，犯法者合死，而欲擅代煞之。
夫代司煞者，是代大匠斲。代大匠斲，希不伤其手。
天道虽远，玄鉴孔明，赏善罚恶，着在於冥司。春生夏长，鄣之於见代。时政不能任之以天理，而代之以人功，亦失之於道也。然则顽人少能从化，奸黠多有难防，随时定宜，制之法令，自有司刑之职、主煞之官。若推之不以其司，煞之不由其主，而擅煞者犹拙夫之代巧匠，必有伤手之忧，少有不伤，所伤多矣也。
七十五章
人之饥，以其上食税之多，是以饥。
百姓饥穷，四民困乏，非他由也，税重贼多。
人之难治，以其上有为，是以难治。
有为挠物，所以难理。无为正身，自然易化也。
人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。
重生之人，利浮情於正性，轻死之士，溺邪识於爱流。取彼有生命#35，以养虚假之生身，故言生生之厚。厚者积也，多也。事积则乱心，味多则爽口，不能重慎以保长生。纵欲丧身，轻死之地也。
夫唯无以生为者，是贤於贵生。
夫以生为有，而厚养过其分，遂致伤生，此未能重生也。达至道者，视身非有，悟理无生，不见虚假之形，自祛染爱之累，与虚净而合德，共至道而同根，虽不养生而生自养，此所谓能重生也。贤，能也。贵，重也。
七十六章
人之生柔弱，其死坚强。
天下柔弱莫过於气，气莫柔弱於道。是以人之受生，必资道气，气存则屈申由己，道在则动静任神。顺心无逆，从事靡违，故言柔弱。不能保气，气竭则身亡，未解怡神，神逝命殒。命殒身亡，不能转动，故曰坚强也。
万物草木生之柔脆，其死枯槁。
无情之物，有气故生，无气故死，是知有识之类，得道於焉柔弱，失道所以坚强也。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
结上有识无情，生死二理，各有徒类。
是以兵强则不胜，木强则共。
不以德而固，乃恃兵为强。暴於天下好煞，物之所恶。聚寡为众，扶弱为强#36，反共攻之，则有不胜。是以木之强也，枝叶共生其上；柱之强也，梁栋镇之於下。以下以斯晓喻，欲令务修德以柔弱，不饰兵以坚强。
故坚强居下，柔弱处上。
生者人之所欣，柔弱者生之徒，岂非上耶？死者物之所戚，坚强者死之徒，宁非下耶？
七十七章
天之道，其犹张弓。
人事近而浅，面之而不测其情；天道远而深，仰之岂观其理。迷徒莫晓，正道难明，故借彼张弓以为之喻。
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。
用弓之道，高者恐过，故抑之令不高。下者不及，故举之令不下。不高不下，中前期也。为国之者，损有余之富，益不足之贫，贫被益而不贫，富经损而不富，不贫不富，中於为国之政也。太高恐於邈空，抑之令不空也。极下虑之滞有，举之令不有也。不有不空，合於中道也。
天之道，损有余补不足。
释天道以合喻。
人道则不然，损不足奉有余。
言人为行与天道反，未能损强#37益弱而乃减贫增富。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
谁能法天道以为行，损盈益谦，唯有道之君当能知此。
是以圣人为而不恃，成功不处，斯不贵贤。
圣人为德不赖其报，成物不处其功。所以尔者，欲隐其圣德，晦其贤才。上既如此，下自法之。争名之患自除，尚贤之怜不作也。
七十八章
天下柔弱莫过於水，而攻坚强莫之能先，其无以易之。
观之於一切，总之於万有，柔弱之至者，水之为最也。销之金石，破之丘陵，无能过水，水最胜也。破坚强法水，既为胜，故不可易之。理国者若能以谦为德，以道为用，必可破之於强敌，摧之雄而道最为先，故无易於道也。修身者能守唯柔之至道，自破刚强之人我，解宅虚静之至理，妙绝是非之交争。唯道为胜，无以代之也。
故柔胜强，弱胜刚。
此结上文。
天下莫能知，莫能行。
多好刚强，少存柔弱，不能谦退，竞处物先。
是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是天下王。正言若反。
体柔弱之道，则物无不苞。悟幽玄之境，则事无不纳。含非遏恶，受国之垢也。罪己责躬，受国不祥也。适可以为物主，故言天下王也。此言反於俗而合於道，故云正言若反也。垢，秽也。祥，善也。修身者，虽复历之於秽净，净秽兼忘，经之於善恶，恶善同舍。照一理之元寂，达万境之皆空，可以成道，为法王也。俗以垢净善恶，咸以为有，以道观之，并悉是空，故云反也。
七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善？
物我齐一，则是非不起。彼此纷纷，则怨雠斯作。故礼有报怨之义，法有偿死之刑。怨往怨来不可息，思欲息怨和之，令去逆以顺平之，使反恶而为善。然口善而心不善，面从而意不从，不善不从余恨，此则更起於恶，何得用之为善？欲得为善，未若元不为怨。元不为怨，何须和顺，亦无忤逆。逆顺斯忘，怨雠自息。不知善之为善，始可名为至善也。
是以圣人执左契，不责於人。
古者圣人刻木为契，君执於左，臣执於右为信，合之符契，不复制之以法律，於物无罚，故言不责於人。
故有德司契，无德司彻。
司，主也。契，合也。彻，离也？有德之所主，上合无为之道，混然冥一，下为万物所归，信之符契。若其无德，不能行善，非唯不契於道，抑亦众离散也。内明有德合理，故云司契。无德乖真，故云司彻也。
天道无亲，常与善人。
天道平等，无有亲疏，恶人远道，致有疏名。善者近真，故生亲称。至理为语，不疏不亲，但以善人行善，天乃福之#38，故云与善人也。然善不与不善，是知辅德不辅无德。若能行於德善，善德自然归之也。
八十章
小国寡民，使有什伯之器而不用，
圣人理国，用无为之道，所有军戎器械或少或多，若伯若千皆悉不用。小国犹尔，况大国乎也。
使人重死而不远徙。
政有事，物乃轻生。化属无为，人皆重死。父既保子，妻不失夫，各得乐业安居，无复流亡迁徙也。
虽有舟舆，无所乘之。
夫水行用舟？陆行用舆，无为之代，山无蹊隧，泽无舟梁，本绝去来，何乘之有#39。
虽有甲兵，无所陈之。
兵以讨逆，武以静乱。上既行道，下乃好德。自然从化，何事陈兵也。
使民复结绳而用之。
古者书契未作，结绳为政。文字既兴，浇薄滋甚，人设圣教，义在无为。欲使反浇还淳，去华归实。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
物情不悦，食玉衣锦不以为美；人心既适，饭蔬被褐足可为甘。今陶圣化过大钧，人无贵贱，所食者皆甘也。服无好恶，所衣者皆美也。家无贫富，所居者皆安也；乡无丰俭，所住者皆乐也。既无远徙之者，自绝弱丧之人也。
邻国相望，鸡狗之声相闻，使人至老死，不相往来。
两国为邻，望之在目，鸡鸣狗吠，听之耳闻。从始至终，以少及老，不相往来，人人皆自足，家家俱有。故曰人相忘道术，鱼相忘於江湖，其斯之谓者也。
八十一章
信言不美，美言不信。
言以宣心，非关妄作，务存实理，不在华词，故云信言不美。甘言失真，轻诺寡信，故云美言不信也。
善者不辩，辩者不善。
大辨若讷，无劳词费，善者不辩也。偏词过当，多言数穷，辫者不善。
知者不博，博者不知。
子能知一，万事毕，知者不博也。文灭质博，博溺心迷，至理不知也。
既以为人己逾有，既以与人己逾多。
日月流辉，照临万嵎，物得以见，转益光华，犹圣人智彻於物，法施无穷也。江海洒润，善利万物，物得以生而源流不竭，亦犹圣人财施不尽也。
天之道利而不害，圣人之道为而不争。
天道施生，利也。常善救人而不害#40也，争由心起，为因事生。圣人无心，自然无#41事。事既无事，为亦无为也。
三十七章#42
道常无为而无不为。
至道玄寂，真际不动，道常无为也。应物斯动，化被万方，随类见形，于何不有，种种方便而无不为也。无为而为则寂不常寂，为而不为则动不常动。动不常动，息动以归寂；寂不常寂，从寂而起动。寂既动也，不成於寂；动复寂焉，不成於动。至理为语，不寂为化。众生能动能寂，须知动与不动，非动非不动。宣识此为非为，非为非不为也。
王侯若能守，万物将自均。
德能伏物，道在则尊。皇王守道，不令自均。公侯怀德，不严自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
作，起也，言有不能从化，欲起有为之心。当以无名之朴镇之，有为之心自息。保道畜常，见素抱朴也。
无名之朴，亦将不欲。
理本空灵，体非无有。无真无真，无俗何舍。但以起有之心者是病，以圣人将无名之朴为药，药本除病，病去药忘，故云无名之朴，亦将不欲也。亦言与名之朴者，何裁不欲是也。
无欲以静，天下自正。
用智理国国之贼，有为挠物物恒动。在上若能无欲守静，百姓不须整理而自齐，万国无烦教令而自正也。内明若舍兹有累，归彼无名，有归还成有欲。若其有欲则非安静，则失正道。今不见有累之可舍，不见无名之可取，取舍既忘，则情欲不起。情欲不起，自然安静。无心欲合於道，云将正道相合，故云天下自正也。
老子道德经卷下
#1 此卷题系整理者拟补。案本卷经注以敦煌P.2594、P.2864、S.2060、P.3237、P.2577、P.3237 号抄本为底本。此六件抄本原为一卷，拼合后尾部完好，首部仍略有残缺。残缺部分为《道德经》第三十八章经注及三十九章部分经句，以强思齐《道德真经玄德纂疏》（以下简称强本）补足。敦煌本不分章，经注连书，注小字双行。今并改动。
#2 此章经注据强本补。
#3 敦煌本始於『地』字下。
#4 石：该字原脱，据强本补。
#5 下士：原作『上士』，据强本改。
#6 玄通：原作『玄道』，据强本改。
#7 不一：『一』字原脱，据强本补。
#8 遂为名以杀身，因财而害己：原本『教』作『杀』，『割』作『害』，据强本改。
#9 是非：『非』字原脱，据强本补。
#10 咎莫甚於欲得：『甚』字原脱，据强本补。
#11 无识之徒：原作『无之识徒』，据强本改。
#12 此句强本作『若有心分别，有善有不善。有善有不善，不得以为善』。
#13 有顺：『有』字原脱，据强本补。
#14 蒂固：原作『华固』，据强本改。
#15 知非：此二字原脱，据强本补。
#16 嘎：原作『极』，据强本改。
#17 保：原作『深』，据强本改。
#18 造恶：『恶』字原脱，据强本补。
#19 已久：『久』字原脱，据强本补。
#20 常善救人，宁容有弃：『人』、『弃』二字原脱，据强本补。
#21 非法：『非』字原脱，据强本补。
#22 中士：『中』字原脱，据强本补。
#23 微：此字原脱，据强本补。
#24 物我无伤：『伤』字原脱，据强本补。
#25 无不通：此三字原脱，据强本补。
#26 亡，用：此二字原脱，据强本补。
#27 无为之道：『为』字原脱，据强本补。
#28 国破人亡：『亡』字原脱，据强本补。
#29 亡吾宝：『亡』字原脱，据强本补。
#30 抱一：『一』字原脱，据强本补。
#31 神离则形败：『神离』二字原脱，据强本补。
#32 恶煞：『恶』一字原脱，据强本补。
#33 当时：原作『当地』据强本改。
#34 为非：州非」字原脱，据强本补。
#35 取彼有生命：强本作『取彼有生之生命』。
#36 为强：此二字原脱，据强本补。
#37 损强：『损』字原脱，据强本补。
#38 天乃福之：『福之』二字原脱，据强本补。
#39 之有：原作『乘有』，据强本改。
#40 救人而不害：『人而不害』原脱，据强本补。
#41 无：『无』字原脱，据强本补。
#42 敦煌本以《道德经》上卷第三十七章附於下卷第八十一章后，按唐人对老子书篇章有不同看法。或以为八十一章象征阳九之数。道经象天，德经法地。天有四时，故道经三十六章。地有五行，故德经四十五章。为此将三十七章移置德经之后，以应天地之数。参见董思靖《道德真经集解》序。